神性的哲學家

神話與哲學之間的關係可以由諸神與哲學家之間的關係來看出端倪，在柏拉圖對話錄《sophist》篇中提到，哲學家雖不是神明，但卻是具有神性的。但這種神性是什麼呢？為什麼祗有哲學家才具有的呢？一個特點，哲學家與神明都是立在高處，俯瞰著人民。這種高度，甚至連政治家也是如此。故常讓人分不清誰才是真正的哲學家。
不論如何，這說明了，哲學與神話之間的關係是緊密相聯的。不是對立的。也或許，人們祗有在作為哲學家的時候，能與神明最相近。

一與多

神話神是多神的，所以神話才有故事可說，眾神是小寫的；哲學神是一神的，是大寫的一。哲學神因為祇有一個，祂必須完美無缺，全知、全能、全善。因為是一，祂沒有部分，沒有缺乏，是無所有包的。我們不能理解哲學神的全部，因為我們是有限的；但我們可以體會神話神，因為祂們也和我們一樣，會犯錯、有缺限。

神話神、宗教神、哲學神，三者有什麼不同？

神話神、宗教神、哲學神，這三個可有一定的關聯性？或一定的差異性？
神話是趣味，宗教是信仰，哲學是智慧，做為一位神，可否同時擁有這三個性質；讓我們談論，讓我們崇拜，讓我們思考。神既是起始，也是終點；伴隨我們生滅變化的，是哪一位神明？我們有故事，但有的神，不允許有故事，那麼？哪個神離我們比較親密？

哲學與神話

哲學與神話有什麼相似之處？
1. 哲學始於驚奇，而神話最具驚奇。
2. 哲學在探討萬事萬物底第一因、始元、本質。而神話則是提供了萬事萬物之所以存在的依據。

倫理學不算是一門技藝之學的形上理由

技藝，在於視對象為一待處理、琢磨的質料，是潛能；等待著技藝家施予理想的形式，技藝家是技藝作品的形式，是一主動的理性之能力，是實現。
但倫理學所處理的對象竟是人自己，不是人底身體，而是靈魂。若說倫理學是一門技藝之學，而倫理學的對象是指人底靈魂，這樣就把靈魂的主動性變成了被動性，一個良善的人的靈魂，要等待外在的力量，如教師、家長，去約束他，施以教化作用才能變好，那麼這個靈魂的好，並非來自於自己所為，實不能算是一個倫理人。
技藝之所以為技藝，就在乎作者有其形上的主動形式特徵，作品有其被動的質料特徵；而靈魂的主動性又是倫理學所以成立的根據，指明靈魂的自覺性。故若把倫理學視為一技藝之學，就產生自相矛盾的現象。問題在於，是否作品之於作者而言，永遠祗扮演著被動的角色呢？作品是也能有一種主動性，反過來形塑作者，讓作者更知道該去以什麼樣子來發現理想的形式，形成一良性的互動循環？

詩學與詩術

ποιητικη，在柏拉圖看來算是一種「術」，在gorgias 502b-d，ποιητικη是由唱段、旋律、韻腳、言語、所組成的，其目的是為了滿足觀眾底欲望，討好觀眾，而無教化的功能，進言之，算是一種更為厲害的修辭術。是術，是一種奉承。對亞理斯多德來說，ποιητικη則是一門「學」，它不僅有言語、唱段，還有情節、性格、思想、場景。其目的不是在藉由言語來滿足觀眾的欲望，反倒是藉著情節來淨化觀眾的欲望。故是一門技藝之學。
所以我們不能單憑字義來判斷ποιη-τικη是詩學還是詩術，應當要看它底組成內含及目的如何方能決定。這個分辨，關鍵就在於如何定義一門技藝。
一門技藝(τεχνη),可以是一門學，也可以是一門術。前者考察事物的原因(αιτια)、性質(φυσις)、合理性(λογος)。後者則專注於感覺上的體驗(εμπειρια)。前者底目的在於「善」(αγαθον)，後者底目的在於「樂」(ηδονη)。換言之，「學」與「術」之區別，正在於「善」與「樂」的區別。參考gorgias 500e-1b

倫理學算不算是一門技藝之學

按照柏拉圖對話錄，gorgias 503e-504c的看法，倫理學當然是一門技藝之學。畫家、建築師、造船工、...賦予各自底對象以秩序與紀律，才能完成其作品。若以身體為對象，以其健康，則有體育教練和醫生；若以靈魂為照料的對象，則是政治家。包括司法[追求正義]、立法[訴諸節制]。這些也都是倫理學中的德性範疇。
各種不同的技藝有一些原理是相通的，不論是以物、以身、以心、為對象，都是一樣。蘇格拉底在論及靈魂該如何對待時，先以生活上眾所周知的道理為命題，再以類比的方法推出那麼對待靈魂也應該是一樣的結論。
追求身體的健康與追求靈魂的健康，道理是一樣的。因為它們都是一種技藝之學。
技藝之學以外的「學問」，祗能算是「奉承」。如廚藝、化粧術、修辭術、智者的辯術、詩術等。